L'ART DU BIEN-ÊTRE EN CHINE
MASSAGE ENERGETIQUE CHINOIS
« La Voie De l’Energie Et De l’Harmonie… »
Le chi et la loi de l’énergie
Dans l’empire du Milieu, au carrefour des courants taoïstes, confucianistes et bouddhistes, le corps et l’esprit sont perçus comme une métaphore de l’univers : pour tout être vivant comme pour le cosmos, une seule et même énergie vitale, le chi circule sans effort et en assure le bon fonctionnement. Tout doit être pris en considération et pris en charge afin que rien n’entrave la libre circulation du chi.
Le Yin et le Yang
D’après la philosophie chinoise, le Chi, cette énergie vitale est le produit de deux forces opposées mais complémentaires. Partant, chaque chose suppose son contraire comme le haut et le bas, la droite et la gauche, le devant et l’arrière, le jour et la nuit…, etc. Toute l’existence entière peut être divisée ainsi en Yin et Yang. Cependant le Yin et le Yang ne peuvent pas exister sans l’un et l’autre ; il se complètent et se transforment en son contraire quand l’un ou l’autre arrive à son summum.
Tout est régi par l’équilibre de l’énergie du Yin et Yang et suivant cette loi, la santé est une question d’équilibre toute relative entre ces deux forces. Même pour un corps en bonne santé, la balance entre le Yin et le Yang n’est jamais parfaite car cette équilibre est constamment menacée et changeante. Dans des circonstances normales, cette alternance entre le Yin et le Yang est tout à fait naturel. Mais lorsque le Yin ou le Yang domine excessivement et durablement, la santé est dès lors compromise.
Les trois Trésors : le Chi, le Jing et le Shen
En l’homme, cette énergie vitale peut être considérée de trois façons et suivant des aspects différents de la vie humaine : ce sont le Chi, le Jing et le Shen.
Le Chi est à l’origine de tous les processus vitaux en l’homme. Il est un grand activateur d’impulsion qui déclenche les évènements et les maintient en mouvement dans un équilibre. Nous recevons le Chi Originel en héritage de nos parents et nous assimilons du Chi dans la nourriture que nous mangeons et l’air que nous respirons. Le Jing, quant à lui, est la trame de vie. Il détermine les structures de croissance et de développement suivant le Jing originel transmis par nos parents (héritage de la lignée familiale) et complété par le Jing que nous absorbons par notre nourriture (alimentation, émotions…). Le Shen est une forme raréfiée du Chi soutenant l’activité l’activité de l’âme et du psychisme. Il est généralement associé à la personnalité et à la puissance mentale créatrice d’idées et lorsque ce dernier n’est pas harmonieux, les pensées deviennent confuses et des pertes de mémoires peuvent avoir lieu. La qualité de notre énergie vitale dépend donc de l’équilibre entre ces trois Trésors qui sont le Chi, le Jing et le Shen.
Les facteurs affectant la circulation du Chi
Les Six Facteurs Pathogènes Extérieurs
Une déperdition de vitalité et un dégradement de santé sont toujours possibles à cause des fluctuations que connaît l’environnement, mais c’est aussi parce que la conduite humaine manque de justesse. Le Huang Di Nei Jing, un des premiers classiques médicaux de la Chine Antique s’ouvrait par nous enseigner qu’il existe six facteurs pathogènes extérieurs comme le Vent, le Froid, la Chaleur estivale, l’Humidité et la Sécheresse et le Feu qui sont susceptibles de désorganiser le Chi et le Sang, deux substances essentielles et indispensables au maintien de la vie. Dans un corps sain, le Chi et le Sang circulent harmonieusement. Mais s’ils ne circulent pas uniformément dans les méridiens ou si l’un deux présente un excès ou un déficit, il survient une perturbation ou un arrêt circulatoire du Chi et du Sang. Ce qui entraîne inévitablement des douleurs et des maladies.
Les Facteurs Internes : Les Sept Grandes Emotions
Mais le Huang Di Nei Jing nous rappelait également que la qualité et la plénitude de la vie humaine dépendent de l’altière vertu du Ciel et des Souffles de la terre, lesquels se plaisent à demeurer uniquement dans un coeur paisible et dans un esprit serein. Aussi l’arrêt du Chi et du Sang peut provenir également de facteurs internes, comme un mode de vie déréglé par les sept grandes émotions : surexcitation, anxiété, colère, inquiétude, chagrin (deuil), peur et choc. Le caractère excessif de n’importe lequel de ces états émotionnels risque de perturber les Zang-Fu (Organes et Viscères) sur le plan fonctionnel et énergétique.
Si un déséquilibre énergétique est manifeste, le Chi des Zang-Fu se reflète et devient perceptible comme » vide « ou » plénitude » . On parle de vide ou de plénitude des Zang-Fu comme décroissance ou montée en puissance du Chi et/ou du Sang qu’un thérapeute se doit d’analyser avant d’intervenir.
Les indications thérapeutiques
Les indications données ici ne peuvent être que globales car il n’y a pas en médecine traditionnelle chinoise de maladie à proprement parler. Chaque maladie n’est que le reflet d’un déséquilibre énergétique propre au patient.
Prenons un exemple des maladies du système ostéo-articulaire :
suivant les principes de la médecine chinoise, les os et les articulations sont énergétiquement liés à l’élément Eau de l’énergie des Reins. Aussi dans les atteintes du système ostéo-articulaire qui se traduisent par des blocages articulaires, musculaires ou tendineux (c’est le « syndrome de Bi » en termes de médecine traditionnelle chinoise), il convient de traiter en premier lieu le Qi des Reins. Puis il convient ensuite de distinguer des pathologies liées au Vent, au Froid et des pathologies liées à l’Humidité, à la Sécheresse ou à la Chaleur.
Nous avons donc plusieurs causes de Bi.
– Dans les atteintes de Vent : la douleur est erratique, elle change de lieu à l’image du vent. Le sujet craint le froid. Dans ce cas précis, il faut libérer les articulations par un apport de chaleur en utilisant les moxas par exemple et faire circuler le sang par un massage vigoureux et tonifiant.
– Dans les atteintes de Froid : les douleurs sont violentes et localisées, et accompagnées de spasmes et de contractures. Le sujet craint également le froid. L’utilisation des moxas et le pétrissage des muscles contractés sont indiqués pour libérer le froid et calmer la douleur.
– Dans les atteintes par l’Humidité : on observe généralement un gonflement des tissus et le sujet note une pesanteur des articulations et des sensations d’engourdissement. La douleur peut être levée par la chaleur et le sujet ressent le bien-être par des pressions. On utilisera dans ce cas des pressions et des moxas.
– Dans les atteintes de Chaleur : les articulations sont rouges et tendues, douloureuses au contact. On note également des gonflements péri-articulaires. Le patient a tendance à rechercher la fraîcheur. Il convient de rafraîchir la chaleur des articulations. L’application de compresses fraîches est préconisée. Le massage peut être effectué ponctuellement évitant ainsi de chauffer globalement les articulations.
Cette description succincte du principe de traitement employé dans les massages énergétiques chinois nous permet de constater qu’il n’y a pas lieu de traiter des symptômes (le nom d’une maladie) mais de chercher toujours la cause sous-jacente en se concentrant sur le niveau et le flux de Chi dans le corps. C’est seulement ensuite que le praticien expérimenté va mettre en place un « plan de traitement » adapté aux besoins du patient.
Bien que les massages énergétiques chinois traitent efficacement certains problèmes ou permettent de réduire la gravité d’un symptôme, ceci ne remplace en rien un suivi médical. Pour certains problèmes importants, il est conseillé de recourir à d’autres moyens médicaux.
Les massages énergétiques chinois sont particulièrement indiqués pour traiter des symptômes suivants (liste non exhaustive ) :
Les maladies du système ostéo-articulaire : arthroses, arthrites, cervicalgie, les périarthrites de l’épaule, les douleurs du coude et du poignet, les douleurs dorsales et lombaires, douleurs de la hanche, des genoux, des chevilles… etc.
Les maladies du système nerveux : dépression, anxiété, angoisse, insomnie…
Les maladies du système respiratoire : bronchite, rhume, sinusite, maux de gorge, angine, asthme…
Les maladies du système digestif : gingivites, aphtes, gastralgie, constipation, diarrhée, hémorroïdes…
Les maladies du système hormonal et sexuel : troubles des règles, mastites et mastoses, leucorrhée, ménopause, prostatide…
Les maladies du système circulatoire : maladies artérielles, hypertensions…
- Les maladies de la peau : engelures, zona, varicelle, herpes, psoriasis, l’eczéma
Les différentes formes de massage énergétique chinois
Parmi les différentes voies de traitement, le massage énergétique chinois occupe une place de choix au sein du système médical où il est considéré, au même titre que les autres pratiques tels que la pharmacopée, l’acupuncture, la diététique, le tai chi / qigong et la méditation, comme une méthode efficace pour rétablir l’équilibre énergétique et de prévenir certaines maladies.
Bien qu’il existe une variété de techniques qui permettent d’agir de façon précise et déterminée sur les mouvements énergétiques du corps, il est cependant possible de regrouper ces différentes techniques qui forment au fil du temps des formes de massage énergétique chinois indépendantes. Vous trouverez ici quatre formes de massage chinois.
Massage de relaxation chinois, le Pu Tong An Mo
Dans la Chine antique, une Chine entre pudique, le massage Pu Tong An Mo est un massage de relaxation ou de confort pratiqué essentiellement par des aveugles. Aujourd’hui, on trouve ce type de massage dans les maison de thé, dans les salons de coiffure, dans les hôtels… Il n’a pas de visée thérapeutique précise, bien qu’il y ait des effets bénéfiques incontestable autant sur le plan physique, mental que spirituel.
Tout massage induit en principe la relaxation. En décontractant les muscles, le massage Pu Tong An Mo harmonie la circulation du Chi et lève les blocages énergétiques sous-jacents liés au stress….
Massage énergétique chinois, le Tui-Na An Mo
Quand on parle de massage énergétique chinois, on faisait souvent référence en Occident au massage Tui-na. ce qui fait de ce dernier le massage chinois par excellence. Cependant, le Tui-na n’est qu’une technique parmi d’autres.
Il est souvent pratiqué dans la Chine antique par les maîtres des arts-martiaux lesquels l’utilise généralement avant un combat afin de détendre les muscles, les tendons, les ligaments et après un combat pour corriger le désalignement des os et des muscles causé par des traumatismes suite à des lésions physiques.
Aujourd’hui on y recours au Tui-Na pour des affections pour lesquelles, en Occident, nous faisons habituellement appels aux ostéopathes, chiropracteurs, kinésithérapeutes ou massothérapeutes. Cependant le Tui-Na ne se préoccupe pas uniquement des muscles et des articulations, mais agit également en profondeur sur le mode de circulation de l’énergie vitale à travers le corps entier suivant les principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise.
L’acupression, le Dian Xue An Mo
Le Dian Xue peut-être traduit par « acupression ». Ce dernier est pratiqué essentiellement par des médecins, des thérapeutes énergéticiens, des maîtres des arts-martiaux et plus généralement par ceux qui ont une connaissance approfondie des principes de la médecine chinoise ainsi que les points d’acupuncture et leurs lois d’association.
En appliquant des pressions sur certains points situés sur des méridiens, il est possible de débloquer, fortifier ou calmer le flux du chi, lui permettant ainsi de circuler harmonieusement à travers le corps et d’apporter une relation tout aussi harmonieuse entre le corps et l’esprit, en soulageant les symptômes.
Qigong An Mo
Les maîtres spirituels, les moines, les maîtres des arts-martiaux ont beaucoup contribué au développement du Qigong massage. Cette technique de traitement a pour objectifs :
– D’éliminer les facteurs pathogènes internes (l’accumulation d’émotions excessives tels que la colère, le chagrin, la peur…etc) ainsi qu’externes (l’influence du Froid, du Chaud, de l’Humidité… etc) en provenant de l’environnement.
– D’augmenter ou de réduire les niveaux de chi relatifs du patient, nécessaires pour contrebalancer l’état déficience ou d’excès à l’intérieur des organes et des méridiens.
– De réguler et d’équilibrer les énergies yin et yang afin de restaurer l’harmonie dans le corps du patient.
Le qigong massage consiste à réguler les trois champs externes du Wei Qi du corps (physique, mental/émotionnel et spirituel) et les quatre champs internes de l’énergie de vie (le « Vent » du Qi nutritionnel, la « Mer » du Sang, la « Mer » de la moelle et le noyau central de l’axe du Taiji). Certaines des maladies les plus courantes traitées dans les cliniques de Qigong médical sont les diabètes, l’arthrite, l’hypertension, les kystes et tumeurs mammaires et ovariens, les migraines, la fibromyalgie, l’insomnie, les douleurs abdominales aiguës et les troubles de la prostate, le syndrome du côlon irritable, l’occlusion des tissus profonds, l’atrophie musculaire… etc.
